segunda-feira, 28 de dezembro de 2009

KWANZAA

História e etmologia


2009 Kwanzaa Movie The Black Candle narrator poor Maya Angelou
Ron Karina Kwanzaa criado em 1966 como o primeiro feriado especificamente Africano americanos. [2] Embora o histórico Juneteenth Africano feriado americano foi comemorado desde 1867, [3] Karenga disse que seu objetivo era "dar Blacks uma alternativa para o feriado já existentes e dar Blacks uma oportunidade para celebrar a si mesmos e história, ao invés de simplesmente imitar as práticas da sociedade dominante. "[4] O nome deriva do Kwanzaa Matunda frase suaíli ya kwanza, ou seja, os primeiros frutos da colheita. [5] A escolha de suaíli , uma língua do Leste Africano, reflete seu status como um símbolo do pan-africanismo, especialmente na década de 1960.
Kwanzaa é uma celebração que tem suas raízes no movimento nacionalista negro da década de 1960, e foi criada como um meio para ajudar os americanos Africano reconectar com a sua herança cultural e histórica Africano unindo em meditação e estudo das tradições Africano comum e princípios humanistas.
O selo Kwanzaa primeiro foi emitido pelo Serviço Postal dos Estados Unidos em 22 de outubro de 1997, com obras de arte por Synthia Saint James. [6] Em 2004, um selo Kwanzaa segundo, projetado por Daniel Minter, foi emitida, o que tem sete figuras coloridas vestes, simbolizando os sete princípios. [7]
Durante os primeiros anos de Kwanzaa, Karenga disse que era para ser uma alternativa para o Natal, que Jesus era psicótico, e que o cristianismo era uma religião branca que os negros deveriam evitar. [8] No entanto, como Kwanzaa ganhou adeptos mainstream, Karenga alteraram a sua posição para que os cristãos praticantes não será alienado, em seguida, afirmar, na Kwanzaa 1997: Uma Celebração da Família, Comunidade e Cultura ", Kwanzaa não foi criado para dar às pessoas uma alternativa para a sua própria religião ou feriado religioso."
As origens do Kwanzaa não são secretos e abertamente reconhecido por aqueles que promovem o feriado. [10] Muitos cristãos Africano americanos que celebram Kwanzaa fazer além de observar o Natal.
Princípios do Kwanzaa
Kwanzaa celebra o seu fundador chamou os sete princípios do Kwanzaa, ou Saba Nguzo (originalmente Nguzu Saba-os sete princípios da negritude), que Karenga disse que "é uma filosofia comunitária Africano", que consiste em que Karenga chamado de "o melhor do pensamento Africano e prática em constante intercâmbio com o mundo. " Estes sete princípios compreendem Kawaida, um termo suaíli de tradição e razão. Cada um dos sete dias de Kwanzaa é dedicado a um dos seguintes princípios, como segue:
• Umoja (unidade): Para buscar e manter a unidade da família, comunidade, nação e raça.
• Kujichagulia (Autodeterminação): Para definir a nós mesmos, o nome de nós mesmos criamos para nós mesmos, e falar para nós mesmos.
• Ujima (Coletiva de Trabalho e Responsabilidade): Para construir e manter a nossa comunidade juntos e fazer dos nossos irmãos e irmãs problemas "nossos problemas e resolvê-los juntos.
• Ujamaa (Cooperativa de Economia): Para construir e manter nossas lojas próprias, lojas e outros negócios e lucrar com eles juntos.
• Nia (Finalidade): para fazer a nossa vocação coletiva da construção e desenvolvimento da nossa comunidade, a fim de restaurar o nosso povo a sua grandeza tradicionais.
• Kuumba (Criatividade): Para sempre, tanto quanto pudermos, de forma que pudermos, para deixar nossa comunidade mais bonita e benéfico do que nós herdamos isso.
• Imani (Fé): Para acredito com todo o nosso coração de nosso povo, nossos pais, nossos professores, nossos líderes, e da justiça e da vitória da nossa luta.
Popularidade
Na sua Mensagem Presidencial de 2004 Kwanzaa, George W. Bush disse, "Durante a Kwanzaa, milhões de americanos Africano e as pessoas de ascendência Africano se reúnem para celebrar a sua herança e ancestralidade. Celebrações Kwanzaa proporcionar uma oportunidade para focar a importância da família, comunidade e história e refletir sobre a Saba Nguzo ou sete princípios da cultura Africano. Esses princípios enfatizam a unidade, autodeterminação, trabalho coletivo e responsabilidade, da economia cooperativa, da finalidade, criatividade e fé.
Em 2004, a BIG Research realizou uma pesquisa de marketing nos Estados Unidos para a Fundação Nacional de Varejo, que constatou que 1,6% dos entrevistados pretendem comemorar Kwanzaa. Se generalizadas para a população E.U. como um todo, isto implicaria que os cerca de 4,7 milhões de americanos programados para celebrar o Kwanzaa nesse ano. [12] Em um discurso de 2006, Ron Karenga afirmou que 28 milhões de pessoas celebram Kwanzaa. Ele manteve sempre é comemorado em todo o mundo. [1] Lee D. Baker coloca o número de 12 milhões de euros. The African American Cultural Center créditos de 30 milhões.
De acordo com Keith Mayes, o autor do Kwanzaa: Black Power e da realização da Africano-Americano de férias Tradição, a popularidade dentro os E.U. tem "nivelou-se" como o movimento black power não diminuiu, e agora entre metade e dois milhões de pessoas Kwanzaa em comemorar os E.U., ou entre um e cinco por cento dos Africano americanos. Mayes acrescenta que as instituições de branco agora celebrá-la. [14]
Respeito
Famílias Celebrando o Kwanzaa decorar seus lares com objetos de arte; Africano pano colorido, como kente, especialmente o uso de kaftans por mulheres, e frutas frescas, que representam Africano idealismo. É costume incluir as crianças nas cerimônias Kwanzaa e dar respeito e gratidão aos antepassados. Libations são compartilhados, geralmente com um cálice comum, Kikombe cha Umoja, repassados a todos os celebrantes. Non-Africano americanos também celebram Kwanzaa. [14] A saudação de feriado é "Alegria Kwanzaa". [11] [15] [16]
Uma cerimónia pode incluir Kwanzaa tambores e seleções musicais, libações, uma leitura do Juramento Africano e os Princípios da negritude, a reflexão sobre as cores Pan-Africano, uma discussão do princípio Africano do dia ou um capítulo na história Africano, uma vela ritual de iluminação desempenho, artístico, e, finalmente, uma festa (Karamu). A saudação a cada dia do Kwanzaa é Habari Gani? [17], que é suaíli para "What's the news?" [18]
Na primeira, os observadores do Kwanzaa evitar a mistura das férias ou de seus símbolos, valores e práticas com outros feriados, pois isso violaria o princípio da kujichagulia (autodeterminação) e, assim, violar a integridade do feriado, que é parcialmente concebida como uma recuperação de importantes valores Africano. Hoje, muitas famílias americanas Africano Kwanzaa comemorar junto com o Natal e Ano Novo. Freqüentemente, ambas as árvores de Natal e kinaras, o titular da vela tradicional simbólica do Africano raízes americanas, dividem espaço em Kwanzaa, celebração das famílias. Para eles, a Kwanzaa é uma oportunidade de incorporar elementos de seu patrimônio étnico em observâncias férias e comemorações de Natal.
Exposições culturais incluem o Espírito de Kwanzaa, uma celebração anual realizada no John F. Kennedy Center for the Performing Arts com dança interpretativa, Africano dança, música e poesia. [19] [20]
Evolução em observância do Kwanzaa
Em 1977, a Kwanzaa: origem, conceitos, práticas, Karenga Kwanzaa declarou que "foi escolhido para dar uma alternativa Preto para o feriado existente e dar-negros uma oportunidade de celebrar-se e história, ao invés de simplesmente imitar as práticas da sociedade dominante. "[21]
Em 1997, Karenga ea comunidade evoluiu, afirmando que enquanto Kwanzaa é um feriado-African American, pode ser celebrado por pessoas de qualquer raça: "Outras pessoas podem fazer e celebrá-lo, assim como outras pessoas participam Cinco de Mayo além de mexicanos ; Ano Novo chinês, além chinês; pow Native American wows além de nativos americanos. "[22] [duvidosos - discutir]
Atualmente, de acordo com o Web Site Oficial Kwanzaa (escrito por Karenga e mantido pela Organização E.U., cadeiras que Karenga), "Kwanzaa não foi criado para dar às pessoas uma alternativa para a sua própria religião ou feriado religioso. E não é uma alternativa para pessoas religião ou fé, mas um terreno comum da cultura Africano ... Kwanzaa não é uma reação ou um substituto para qualquer coisa. Na verdade, ele oferece uma opção clara e auto-consciente, oportunidade e uma chance de fazer uma escolha pró-ativa, uma auto-afirmação e escolha positiva por oposição a um reativo. "[23]
Interpretação mais recente Karenga enfatiza que, apesar de todos os povos têm suas tradições próprias férias, todas as pessoas podem participar da celebração da nossa humanidade comum: "Qualquer mensagem especial, que é bom para um povo em particular, se é humana, no seu conteúdo e ética em suas aterramento, não fala apenas para que as pessoas, ela fala para o mundo.

quarta-feira, 9 de dezembro de 2009

Oliveira Silveira, um dos fundadores do MNU

OLIVEIRA SILVEIRA por Oliveira Ferreira da Silveira

OLIVEIRA SILVEIRA (Oliveira Ferreira da Silveira) – Poeta negro brasileiro, nascido em 1941 na área rural de Rosário do Sul, Estado do Rio Grande do Sul. Filho de Felisberto Martins Silveira, branco brasileiro de pais uruguaios, e de Anair Ferreira da Silveira, negra brasileira de cor preta, de pai e mãe negros gaúchos.
Graduado em Letras – Português e Francês com as respectivas Literaturas – pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul, UFRGS. Docente de português e literatura no ensino médio. Atividades jornalísticas. Ativista do Movimento Negro.
Um dos criadores do Grupo Palmares, de Porto Alegre. Estudou a data e sugeriu a evocação do 20 de Novembro, lançada e implantada no Brasil pelo Grupo Palmares a contar de 1971, tornando-se Dia Nacional da Consciência Negra em 1978, denominação proposta pelo Movimento Negro Unificado contra a Discriminação Racial, MNUCDR.
Como escritor, publicou até 2005 dez títulos individuais de poesia – Pêlo escuro, Roteiro dos tantãs, Poema sobre Palmares, entre outros – e participou de antologias e coletâneas no país e no exterior: Cadernos negros, do grupo Quilombhoje, e A razão da chama, de Oswaldo de Camargo, em São Paulo-SP; Quilombo de Palavras, organização de Jônatas Conceição e Lindinalva Barbosa, em Salvador, na Bahia; Schwarze poesie/Poesia negra e Schwarze prosa/Prosa negra, organizadas por Moema Parente Augel e editadas na Alemanha por Édition diá em 1988 e 1993, com tradução de Johannes Augel; ou revista Callaloo volume 18, número 4, 1995, e volume 20, número 1 (estudo de Steven F. White), 1997, Virgínia, Estados Unidos.
Na imprensa, publicou artigos, reportagens, e alguns contos e crônicas. Participou com artigos ou ensaios em obras coletivas, caso do ensaio Vinte de novembro: história e conteúdo, no livro Educação e Ações Afirmativas, organizado por Petronilha Beatriz Gonçalves e Silva e Válter Roberto Silvério – Brasília: Ministério da Educação/Inep, 2002.
Entre algumas distinções recebidas: menção honrosa da União Brasileira de Escritores, do Rio de Janeiro, pelo livro Banzo Saudade Negra em 1969; medalha cidade de Porto Alegre, concedida pelo Executivo Municipal em 1988; medalha Mérito Cruz e Sousa, da Comissão Estadual para Celebração do Centenário de Morte de Cruz e Sousa – Florianópolis-SC, 1998; Troféu Zumbi, obra de Américo Souza, concedido pela Associação Satélite-Prontidão, da comunidade negra de Porto Alegre, 1999; Comenda Resistência Civil Escrava Anastácia, da Rua do Perdão, evento cultural negro, Porto Alegre, 1999; e Tesouro Vivo Afro brasileiro, homenagem do II Congresso Brasileiro de Pesquisadores Negros, realizado entre 25 e 29 de agosto de 2002 na Universidade Federal de São Carlos, UFSCAR, em São Carlos-SP – ato em 27 de agosto.
Atuação em outros grupos a contar de meados da década 1970: Razão Negra, Tição, Semba Arte Negra, Associação Negra de Cultura. Integrante da Comissão Gaúcha de Folclore. Conselheiro da Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial da Presidência da República – SEPPIR/PR, integrando, nesse órgão com status de ministério, o Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial – CNPIR, órgão consultivo, período 2004-2006.
Alguns exercícios em texto teatral paradidático (cenas, montagens simples) e música popularesca. Poemas musicados por Haroldo Masi, Wado Barcellos, Aírton Pimentel, Luiz Wagner, Marco de Farias, Paulinho Romeu, Flávio Oliveira, Vera Lopes-NinaFóla, Lessandro e, na Suécia, pela compositora Tebogo Monnakgotla.

Quilombo Silva

Dr. Onir Araújo, advogado da família Silva, em sua fala emocionada, dia 25 de setembro de 2009, na titulação do Quilombo Silva,primeiro Quilombo urbano titulado no País, localizado em zona nobre da cidade de Porto Alegre, capital do Rio Grande do Sul.

Titulação do Quilombo Silva

Em 25 de setembro de 2009, Mestre Brasil, Coordenador da Ciracial
da Prefeitura de Caxias do Sul, fala tendo ao fundo o Coordenador
Nacional e fundador do MNU, Milton Barbosa, de São Paulo.

domingo, 6 de dezembro de 2009

Símbolo do abolicionismo

A discussão sobre qual a data realmente mais representativa para a comunidade negra no Brasil é mais do que política ou histórica. É, essencialmente, simbólica. É por isso que, ao lançar olhares de revisão ao papel do 13 de maio, muitos historiadores resgatam elementos que são símbolos com força no imaginário da população - algo que pode explicar até mesmo a necessidade que o movimento negro teve, originalmente, de repudiar as celebrações oficias da Abolição.
Foi o que o historiador e pesquisador da Fundação Casa de Rui Barbosa Eduardo Silva fez no livro As Camélias do Leblon e a Abolição da Escravatura (Companhia das Letras), uma obra que traça uma vibrante e delicada arqueologia entre as camélias brancas que enfeitavam o gabinete de trabalho da princesa Isabel, na Corte, e um quilombo localizado no que hoje é um dos bairros mais restritos da zona sul carioca, o Leblon.
Silva resgata o cotidiano de um quilombo abolicionista localizado em pleno Rio de Janeiro, que produzia em larga escala as camélias que se tornaram a flor-símbolo do movimento pela libertação dos negros - uma identificação que, segundo Silva, foi relegada a segundo plano nas interpretações posteriores que se fizeram da luta por libertação, em detrimento da própria participação do negro no processo.
- A camélia como símbolo do abolicionismo sempre foi tomada como um detalhe folclórico menor. Quando se faz isso, quando se retira esse simbolismo popular, com o qual os negros libertos, refugiados ou militantes sempre tiveram muita identificação, o que sobra é realmente a princesa Isabel, e aí é lógico que o movimento negro só poderia refutar essa interpretação que jogava sobre uma princesa de ascendência européia toda a importância por um ato que foi o ápice de uma luta libertária - comenta o historiador.
Silva esbarrou na questão das camélias ao passear pelo jardim da Casa de Rui Barbosa, onde se situa a fundação. Notou que a residência tinha camélias plantadas em pontos estratégicos, perfeitos para serem vistos por quem passava na rua. A partir daí, o pesquisador retraçou a história da camélia como esse símbolo que a história republicana apagara. É um ponto de vista que encontra eco na opinião do advogado Antônio Carlos Côrtes, um dos fundadores do grupo Palmares, no Rio Grande do Sul, nos anos 1970.
- O Quilombo do Leblon era conhecido da polícia, da Justiça, mas a perseguição a ele não foi deflagrada porque já se podia ver que o ambiente não era mais o de repressão, a escravidão estava nos estertores - comenta.
Côrtes e seus colegas fundadores do Grupo Palmares (os então jovens universitários Oliveira Silveira, Ilmo da Silva e Vilmar Nunes) foram pioneiros em pleitear a luta de Palmares e a figura de seu último líder, Zumbi, como um emblema a ser brandido contra o relato oficial de uma princesa Isabel benemerente cedendo a lutas da classe parlamentar ilustrada - e branca - da época. O herói se encaixou à perfeição nessa categoria do "símbolo" que a luta pela afirmação negra no Brasil precisava por mais de um motivo: era um guerreiro que havia liderado um movimento de resistência de grandes proporções. As informações que circulam sobre sua história são difusas, ele teve uma morte violenta e seu corpo foi de tal forma vilipendiado para servir de exemplo que sua figura se aproxima da de um mártir da luta negra.
- Por gerações, a história foi ensinada na escola por meio de grandes figuras históricas. Aprendi assim, muitos outros também, e a figura que se evocava quando se chegava nesse capítulo em particular era sempre a "princesa redentora". Por isso, considero fundamental que Zumbi seja hoje uma figura exaltada pela luta que liderou no Quilombo - pondera a jornalista Sílvia Abreu, uma das autoras que colaboraram com ensaios para a obra Negro em Preto-e-Branco: História Fotográfica da População Negra de Porto Alegre, organizado pela fotógrafa Irene Santos.

sábado, 5 de dezembro de 2009

ÁFRICA

A África é considerada o segundo maior continente em extensão, cerca de 75% de seu território está localizado na faixa intertropical do globo, ou seja, entre o trópico de Câncer, ao norte, e o trópico de Capricórnio, ao sul. Essa característica faz com que seja o continente mais tropical do mundo, apresentando temperaturas muito elevadas. O continente africano é cortado pela linha do equador em sua parte central, ficando com terras igualmente distribuídas pelos hemisférios norte e sul.O território africano é banhado ao norte pelo mar Mediterrâneo, ao sul pela junção dos oceanos Índico e Atlântico, a leste pelo mar Vermelho e o oceano Índico e a oeste pelo Atlântico.

Segure e lance

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